Come agiscono gli stereotipi di genere: agency e communality

Oggi voglio tornare a parlare di gender studies (studi di genere), e di una parte della teoria che è stata elaborata per spiegare i processi di costruzione sociale delle differenze di genere in modo diseguale e gerarchico, che svaluta ciò che è associato alla femminilità al fine di costruire e mantenere un’inferiorità sociale delle donne. Naturalmente, si tratta di un riassunto di un argomento molto vasto e che è stato affrontato da moltissimi angoli, perciò alla fine del post riporterò una bibliografia parziale per chi desidera approfondire.

Gli stereotipi del maschile e del femminile nella cultura occidentale si basano sulla polarizzazione e contrapposizione di due macro-categorie, agency e communality, che racchiudono l’85% dei tratti caratteriali su cui si basa la formazione delle impressioni stereotipate, sia verso individui singoli che verso gruppi. L’associazione fra agency e maschilità, da una parte, e fra communality e femminilità, dall’altra, diventa un’aspettativa normativa nei confronti di uomini e donne che entra in gioco nelle interazioni, e in questo senso struttura due ruoli di genere, il ruolo maschile (masculine role) e il ruolo femminile (feminine role).

Agency e communality sono due diverse modalità di agire nel mondo sociale: la prima fa riferimento alla tensione verso il raggiungimento dei propri obiettivi e richiede un orientamento al compito e il possesso di competenze e potere, mentre la seconda fa riferimento alla capacità di stringere relazioni con gli altri e richiede un orientamento alla persona e il possesso di calore ed espressività (intesa come capacità di comunicare le proprie emozioni e stati d’animo e di leggere quelli degli altri) (Volpato, 2013). Ma agency e communality sono anche dimensioni attraverso le quali noi ‘leggiamo’ le persone che incontriamo e ci formiamo impressioni su di loro, al punto che è possibile ricondurre a queste due macro-categorie l’85% delle impressioni che gli individui elaborano su altre persone e gruppi (Volpato, 2013). Nella cultura occidentale, i tratti agentic sono connotati come maschili e quelli communal come femminili: questa dicotomia deriva dal fatto che “il contenuto degli stereotipi di genere è collegato alla divisione del lavoro e ai ruoli storicamente ricoperti da uomini e donne: si attribuiscono alle donne caratteristiche communal poiché tali attributi sono coerenti con il loro ruolo domestico e di cura, agli uomini caratteristiche agentic poiché tali attributi sono coerenti con il loro ruolo di lavoratori”, per cui “sono la divisione del lavoro e la gerarchia di genere a far associare gli uomini ai tratti agentic e le donne a quelli communal” (Volpato, 2013); in altre parole, “i tratti di personalità associati ai due generi derivano dai diversi ruoli sociali e dal diverso status assegnato a uomini e donne” (Volpato, 2013, corsivo mio).

Nella rappresentazione sociale le donne sono associate a calore affettivo, empatia, cura, dolcezza, gentilezza, comprensione, dono di sé, dunque sono stereotipizzate come meravigliose, ma deboli: lo stereotipo presuppone che esse diano priorità agli altri e abbiano un orientamento verso le componenti relazionali di un ruolo piuttosto che verso le componenti legate allo svolgimento di compiti e al perseguimento di obiettivi. Specularmente, la rappresentazione sociale degli uomini li associa ad attributi quali competenza, strumentalità e potere, che comportano l’essere autocentrati, orientati al compito e impegnati nel raggiungimento dei propri obiettivi, e di conseguenza implicano tratti caratteriali quali competitività, assertività, asprezza: dunque gli uomini sono stereotipizzati come duri ma vincenti e legittimati socialmente a dare la priorità a sé stessi e ai propri obiettivi anche a discapito delle relazioni con le persone che li circondano. Questo significa che le donne pagano un prezzo maggiore nei rapporti con gli altri se danno la priorità a sé stesse rispetto ai bisogni altrui, venendo considerate antipatiche, ostili, prepotenti, altezzose laddove invece gli uomini hanno maggiori margini di libertà e non subiscono giudizi altrettanto aspri a parità di comportamenti.

I tratti communal sono percepiti come positivi, come dotati di valore sociale, ma anche come slegati dalla competenza, e in questo senso non danno una connotazione di prestigio agli individui o alle mansioni che rientrano in questa sfera; essendo inoltre legati al ruolo di cura storicamente attribuito alle donne, essi hanno una più forte dimensione normativa rispetto ai tratti agentic, che invece godono di maggiore prestigio sociale: possedere i tratti communal non è un merito, ma un requisito della femminilità, per le donne, mentre non possederli o respingerli è un demerito, al punto che si parla di femininity-competence double bind (doppio vincolo femminilità/competenza) per riferirsi a quel fenomeno per cui le donne di potere che adottano atteggiamenti meno ‘femminili’ (più agentic) per difendere la propria autorità dalla minaccia dello stereotipo sono giudicate negativamente e, all’inverso, le donne che adottano una presentazione di sé più ‘femminile’ sono giudicate meno competenti e autorevoli (Campus, 2013; Volpato, 2013), mentre gli uomini non subiscono un fenomeno analogo perché maschilità e competenza non sono considerate in antitesi, ma anzi la maschilità è definita dal possesso dell’agency.

La maschilità comporta una maggiore rigidità dei confini di genere rispetto a quelli del genere femminile per due ragioni: da un lato, il fatto che in un contesto culturale androcentrico essa implichi uno status superiore, che deve essere ‘protetto’ e che sarebbe messo in discussione dalla permeabilità dei suoi confini, dall’altro il fatto di essere un obiettivo da perseguire attraverso un processo di distanziamento dal femminile che comincia nell’infanzia e deve essere portato avanti di fronte allo sguardo degli altri per tutta la vita. Come mette in luce il sociologo Michael Kimmel, diventare ragazzi e poi uomini è un percorso costruito per opposizione, che prevede una presa di distanza dalla femminilità, la quale non può essere oggetto di curiosità, di desiderio (si devono desiderare le ragazze, ma non si può desiderare di essere come loro, non si può ammettere di sentire dentro di sé la domanda What it feels like for a girl? – come ci si sente ad essere una ragazza? – di cui cantava Madonna) ma deve essere confinata fuori da sé. La femminilità può essere pensata come un set di caratteristiche di personalità e di marcatori nella presentazione di sé, mentre la maschilità nella nostra società viene costruita solo come una negazione del femminile e quindi non è mai interamente definibile da una serie di elementi da acquisire e che restano consolidati una volta acquisiti: la maschilità va sempre riaffermata ed è sempre in bilico, precaria, perché il giudizio degli altri uomini su cosa è ‘abbastanza maschio’ sposta sempre l’asticella un po’ più in alto.

Nella nostra società ci sono ruoli, come quelli di leadership, che sono rappresentati come caratterizzati da una predominanza della componente di agency su quella di communality, ovvero sono definiti dallo svolgimento di compiti piuttosto che dalla componente relazionale, e sono stereotipizzati come maschili proprio in virtù di questo fatto, confermando la stretta associazione fra maschilità ed agency esistente nella nostra cultura (Volpato, 2013). Ma come avviene tutto quello che abbiamo descritto finora? Come si costruiscono due generi diversi e divisi lungo le linee di agency e communality?

Fin dalla prima infanzia, i bambini e le bambine imparano che sapere di essere maschi o femmine e sapere che cosa è appropriato per un maschio o per una femmina (colori, giocattoli, accessori, atteggiamenti) è uno step necessario per essere ammessi nei gruppi di pari dei coetanei. Questo perché quella per sesso è la prima categorizzazione delle persone che un bambino o bambina acquisisce nel corso del suo sviluppo cognitivo e sociale (Cahill, 1986) e dimostrare di aver compiuto questo passo di fronte agli altri bambini, di saper dire se si è un maschio o una femmina e se gli altri sono maschi o femmine, è una fonte di prestigio, una competenza sociale che distingue i ‘bambini grandi’ dai ‘piccoli’. Essere ‘un bambino piccolo’ è infatti un’etichetta svilente e dispregiativa fra i bambini, mentre essere considerato ‘un bambino grande’ è motivo di orgoglio e consente di assumere un ruolo di leadership nelle attività di gioco di gruppo. Spencer Cahill descrive l’acquisizione di un’identità di genere e della capacità di classificare persone, oggetti e comportamenti in base al genere (cose da femmine, cose da maschi) come una tappa nella transizione da infante (baby) a bambino/a (boy/girl), notando che nella nostra società non è data la possibilità di una transizione ‘neutra’ da baby a child o kid (due termini per indicare i bambini che in inglese non implicano un genere e possono riferirsi a bambini e bambine indifferentemente). Nel momento in cui si smette di essere un baby, si diventa automaticamente genderizzati come boy o come girl.

Di fatto, in una società che ancora coltiva aspettative differenziate nei confronti di bambine e bambini e in cui è in atto un processo di ri-genderizzazione – cioè di rafforzamento di una socializzazione volta a mantenere in essere un ordine sociale di genere diseguale, come parte di un processo più vasto di reazione contro i cambiamenti che ci stanno avvicinando alla parità di genere e alla messa in discussione della naturalità della costruzione dei generi come due, intrinsecamente diversi e necessariamente complementari (Abbatecola e Stagi, 2017) – abbiamo bisogno di rendere permeabili i confini fra ciò che è connotato come riservato a un genere e ciò che è connotato come appartenente solo all’altro, affinché sia bambini che bambine possano avere accesso al ‘meglio di entrambi i mondi’ e coltivare così sia i lati agentic che quelli communal, realizzando personalità equilibrate e avendo accesso a un ventaglio di opportunità più ampio. In questo senso, il fatto che le identità femminili, nelle nuove generazioni di giovani adulte (18-30 anni) stiano abbracciando un modello di femminilità più forte, in cui gli attributi tradizionali di dolcezza, remissività, dono di sé agli altri, insicurezza, timidezza e graziosità stanno lasciando spazio o coesistendo con maggiore assertività, sicurezza in sé stesse, fierezza, è un segnale positivo. L’avvicinamento dei bambini alla sfera della communality e delle bambine alla sfera dell’agency, tuttavia, non è destinato ad avvenire in modo simmetrico, perché la maschilità ha un valore più strettamente normativo della femminilità, in quanto il modo in cui essa è costruita deriva dalla necessità di mantenere uno status diseguale fra uomini e donne nella società. Dobbiamo quindi chiederci come favorire, soprattutto attraverso l’adolescenza, lo sviluppo di maschilità che accolgano gli aspetti di attenzione verso gli altri, verso i loro bisogni, nelle relazioni interpersonali. Questo non significa rinunciare agli aspetti positivi che la maschilità incarna, ma affiancarli a nuovi elementi che possano arricchirla della dimensione communal. 

Fonti:

• Abbatecola, Emanuela, e Stagi, Luisa (2017). Pink is the new black. Stereotipi di genere nella scuola dell’infanzia, Rosenberg&Sellier, Torino;
• Cahill, Spencer (1986). Language practices and self definition: the case of gender identity acquisition. The Sociological Quarterly 27(3), 295-311;
• Campus, Donatella (2013). Women political leaders and the media, Palgrave MacMillan, Houndmills, Basingstoke;
• Kimmel, Michael S. (2002). Maschilità e omofobia. Paura, vergogna e silenzio nella costruzione dell’identità di genere, in Leccardi, Carmen (a cura di) (2002) Tra i generi. Rileggendo le differenze di genere, di generazione, di orientamento sessuale, Guerini, Milano.
• Volpato, Chiara (2013). Psicosociologia del maschilismo, Laterza, Roma-Bari, 2013.